Voto del CPN : 4 a favor, 40 en contra, 2 abstención, 0 NPPV
Más de dos años después de la exclusión-escisión de los camaradas que participaron en la formación del NPA-R, este primer congreso debería ser un congreso de refundación. La dirección formada por la alianza entre las dos fracciones A&R y L’Étincelle (La Chispa), tras su rechazo a cualquier congreso de refundación, quiere hacer de éste su congreso de afirmación del NPA-R, de continuidad y de superación del NPA, convirtiendo el fracaso de nuestra lucha contra la escisión-exclusión en una oportunidad «sin precedentes».
La evolución de los camaradas de A&R y L’Étincelle (La Chispa), que se han desmarcado de la política en la que habían participado con la campaña de Poutou por una izquierda radical y la solidaridad con la «resistencia ucraniana» y se preparan para fusionarse, podría ser un paso en la buena dirección, siempre que se cambie el método. Una fusión desde arriba como la que se está produciendo desde hace dos años, sin ningún debate público, abierto a todxs los militantes, sin ninguna oportunidad de entender las diferencias que habrían superado y de compartir la experiencia que califican de inédita, no da ningún impulso al movimiento revolucionario. Forma parte de una serie de relaciones sectarias dentro del movimiento revolucionario que se refuerzan justo en el momento en que las necesidades del movimiento obrero en respuesta a la impotencia de la izquierda política y sindical y al ascenso de la extrema derecha exigen la construcción de relaciones unitarias y democráticas.
Un congreso de refundación del NPA en 2022 habría sido la única manera de evitar lo que de otro modo fue una escisión-exclusión. Las diferentes corrientes que rechazaron la política de alianza con LFI – iniciada en 2020 durante las elecciones municipales de Bordeaux, luego para las elecciones regionales de 2021 y la campaña presidencial por una izquierda radical antes del apoyo a la NUPES seguido de la adhesión al NFP – fueron entonces incapaces de unirse en torno a una orientación democrática y revolucionaria para formar una nueva dirección.
Después de haber rechazado esta política y de haber rechazado la escisión sin darse los medios para ello, A&R y L’Étincelle (La Chispa) convierten la escisión-exclusión en una supuesta oportunidad para el movimiento revolucionario y ¡siguen rechazando cualquier congreso de refundación!
El entusiasmo fusionista que prevalece hoy hace la vista gorda ante las oportunidades perdidas en los años previos a la escisión-exclusión, e incluso antes, cuando habría sido posible actuar para que la izquierda del NPA pudiera formar una dirección alternativa capaz de evitar la explosión.
Se ha pasado la página y nos corresponde cambiar de rumbo para definir una política en favor de un polo democrático de revolucionarios.
El objetivo del congreso debería ser definir lo que nos une, delimitar nuestras diferencias y establecer el marco y las modalidades de nuestro trabajo colectivo, algo a lo que el NPA-B se había negado, queriendo provocar una exclusión-escisión. Todxs queremos construir un partido que respete el derecho de las tendencias y fracciones a expresarse libremente. Esto es más que un derecho, es la condición misma de una política destinada a construir un polo de revolucionarios, un instrumento para la organización democrática del mundo del trabajo, para la construcción de un partido para la clase obrera.
Esto nos lleva de nuevo a la discusión sobre el periodo y las tareas, que hasta ahora se ha pospuesto incluso cuando, en el NPA, se había votado el principio, una votación sin continuidad a pesar de que habría sido la única forma de evitar que el proceso de escisión llegara a su conclusión.
Las principales corrientes del movimiento revolucionario, incluida Lutte ouvrière, se negaron a aceptar la idea de que el capitalismo atravesaba una nueva fase en su desarrollo, que la etapa «superior» no era la etapa «última». Esta idea es vista como un cuestionamiento a Lenin, a uno de los fundamentos constitutivos de cada fracción que se basa en la reducción de la herencia revolucionaria a dogmas, cada uno de los cuales tiene su propia interpretación y lectura, reduciendo el materialismo dialéctico, el marxismo, a un materialismo mecánico o incluso metafísico.
El presente es visto como una simple prolongación del mismo fenómeno, el «imperialismo», bajo una forma diferente, «reconfigurada», aunque ello signifique vaciar de contenido la concepción histórica de Lenin, en lugar de apropiarse de su método dialéctico para definir las especificidades de nuestra época desde el punto de vista de las perspectivas revolucionarias, es decir del éxito a un nivel superior de lo que fracasó en el pasado.
La capacidad del movimiento revolucionario para superar sus divisiones y avanzar hacia un partido obrero revolucionario depende de su capacidad para pensar el nuevo período desde un punto de vista marxista, para definir nuestras tareas y refundarnos.
Esta plataforma se sitúa en esta perspectiva, independientemente de las cuestiones inmediatas de dirección, y ello desde el punto de vista de la construcción del NPA-R como instrumento de un polo democrático y revolucionario, y más ampliamente desde el punto de vista de todo el movimiento revolucionario, organizado o no, de sus amigxs y simpatizantxs, con vistas a trabajar por la liquidación de las viejas prácticas de autoconstrucción y de las bases políticas y organizativas que las perpetúan.
Se basa en los principales datos de la nueva fase de desarrollo del capitalismo, las convulsiones económicas, sociales y políticas que hoy constituyen la base de la perspectiva revolucionaria y definen nuestras tareas, combatir el sectarismo y el oportunismo en el seno del movimiento revolucionario, las consecuencias y los factores de sus divisiones, con el fin de superarlas y emprender una dinámica unitaria hacia la construcción de un partido que responda a las necesidades de la época.
El capitalismo desde su etapa superior hasta su etapa última, la marcha hacia la quiebra del capitalismo financiarizado globalizado
Refiriéndose a la formación del imperialismo, Lenin escribió: «Lo esencial desdEl objetivo del congreso debería ser definir lo que nos une, delimitar nuestras diferencias y establecer el marco y las modalidades de nuestro trabajo colectivo, algo a lo que el NPA-B se había negado, queriendo provocar una exclusión-escisión. Todxs queremos construir un partido que respete el derecho de las tendencias y fracciones a expresarse libremente. Esto es más que un derecho, es la condición misma de una política destinada a construir un polo de revolucionarios, un instrumento para la organización democrática del mundo del trabajo, para la construcción de un partido para la clase obrera.
Esto nos lleva de nuevo a la discusión sobre el periodo y las tareas, que hasta ahora se ha pospuesto incluso cuando, en el NPA, se había votado el principio, una votación sin continuidad a pesar de que habría sido la única forma de evitar que el proceso de escisión llegara a su conclusión.
Las principales corrientes del movimiento revolucionario, incluida Lutte ouvrière, se negaron a aceptar la idea de que el capitalismo atravesaba una nueva fase en su desarrollo, que la etapa «superior» no era la etapa «última». Esta idea es vista como un cuestionamiento a Lenin, a uno de los fundamentos constitutivos de cada fracción que se basa en la reducción de la herencia revolucionaria a dogmas, cada uno de los cuales tiene su propia interpretación y lectura, reduciendo el materialismo dialéctico, el marxismo, a un materialismo mecánico o incluso metafísico.
El presente es visto como una simple prolongación del mismo fenómeno, el «imperialismo», bajo una forma diferente, «reconfigurada», aunque ello signifique vaciar de contenido la concepción histórica de Lenin, en lugar de apropiarse de su método dialéctico para definir las especificidades de nuestra época desde el punto de vista de las perspectivas revolucionarias, es decir del éxito a un nivel superior de lo que fracasó en el pasado.
La capacidad del movimiento revolucionario para superar sus divisiones y avanzar hacia un partido obrero revolucionario depende de su capacidad para pensar el nuevo período desde un punto de vista marxista, para definir nuestras tareas y refundarnos.
Esta plataforma se sitúa en esta perspectiva, independientemente de las cuestiones inmediatas de dirección, y ello desde el punto de vista de la construcción del NPA-R como instrumento de un polo democrático y revolucionario, y más ampliamente desde el punto de vista de todo el movimiento revolucionario, organizado o no, de sus amigxs y simpatizantxs, con vistas a trabajar por la liquidación de las viejas prácticas de autoconstrucción y de las bases políticas y organizativas que las perpetúan.
Se basa en los principales datos de la nueva fase de desarrollo del capitalismo, las convulsiones económicas, sociales y políticas que hoy constituyen la base de la perspectiva revolucionaria y definen nuestras tareas, combatir el sectarismo y el oportunismo en el seno del movimiento revolucionario, las consecuencias y los factores de sus divisiones, con el fin de superarlas y emprender una dinámica unitaria hacia la construcción de un partido que responda a las necesidades de la época.e el punto de vista económico en este proceso es la sustitución de la libre competencia capitalista por monopolios capitalistas […] Al mismo tiempo, los monopolios no eliminan la libre competencia de la que surgieron; existen por encima y junto a ella, engendrando así contradicciones, fricciones y conflictos particularmente agudos y violentos».
Estas «contradicciones, fricciones y conflictos particularmente agudos y violentos» han dado lugar, mediante un «desarrollo desigual y combinado», al capitalismo financiarizado globalizado que ha sustituido al imperialismo descrito por Lenin. Ha exacerbado los rasgos esenciales del imperialismo: el parasitismo, la sobreexplotación del hombre y la naturaleza, la competencia globalizada combinada con la lucha militar por el control de las materias primas y la energía, los mercados y las rutas logísticas.
Parafraseando a Lenin, puede resumirse como el capitalismo en la fase de las multinacionales.
Se formó tras la oleada revolucionaria de luchas por la emancipación nacional a través de la ofensiva liberal e imperialista lanzada a principios de los años 80 para luchar contra la caída de la tasa de ganancia a través de las privatizaciones y el debilitamiento de las conquistas sociales, que condujo al colapso de la URSS y a la integración en el mercado y la producción mundiales de los nuevos Estados capitalistas nacidos de las luchas por la liberación nacional, los países emergentes.
La financiarización de la economía ha sido el medio que ha permitido a la clase capitalista liberarse de las limitaciones de los Estados nacionales y de la propiedad privada capitalista transformando los medios de producción y de intercambio en activos financieros que se negocian permanentemente en los mercados financieros y en las bolsas de todo el mundo.
Una oligarquía financiera se apropia y reparte la plusvalía producida a escala mundial.
Su dominio sobre el desarrollo de las nuevas tecnologías acentúa su parasitismo.
El desarrollo de la producción y los intercambios a escala planetaria generaliza la competencia entre los trabajadores, al mismo tiempo que desarrolla la relación de explotación capitalista a un nivel sin precedentes y tiende a arruinar las conquistas obtenidas por el proletariado en las viejas potencias imperialistas. La concentración de inmensas riquezas en pocas manos conduce a una acentuación sin precedentes de las desigualdades.
También globaliza la competencia entre Estados, grandes potencias, potencias regionales o locales, sin que ni siquiera Estados Unidos pueda pretender mantener ningún tipo de equilibrio mínimamente estable en las relaciones internacionales.
El capitalismo financiero globalizado es incapaz de autorregularse.
Está en crisis permanente. Al desarrollo de las técnicas no corresponde un desarrollo de la producción que satisfaga las exigencias de rentabilidad financiera de la enorme masa de capitales en busca de plusvalía.
Los capitalistas sólo aguantan a costa de una guerra permanente contra los asalariados y los pueblos, acentuando las relaciones de explotación.
Las contradicciones inherentes al propio funcionamiento del capitalismo han seguido socavándolo a un nivel superior, arrastrando a todo el planeta a una crisis permanente. En 2007-2008 estallaron en una gran depresión con repercusiones mundiales. A pesar de las medidas adoptadas por los gobiernos y los bancos centrales para mantener viva la máquina del beneficio, la economía mundial se ha sumido desde entonces en una fase de estancamiento, consecuencia de la enfermedad crónica del capitalismo, una gran crisis globalizada de acumulación. Ante el estancamiento de la economía y de las tasas de ganancia, el sistema de producción e intercambio es incapaz de ofrecer a las masas de capitales disponibles suficientes oportunidades de inversión rentable. Masas cada vez mayores de capitales inutilizados se precipitan hacia la especulación y la industria de la deuda, aumentando la amenaza de cracks y crisis de solvencia de consecuencias devastadoras.
El capitalismo ya no tiene la posibilidad de integrar nuevos territorios no capitalistas para ampliar el mercado y la producción, y combatir la tendencia a la baja de la tasa de ganancia. Su globalización afecta ya a todo el mundo, agravando la crisis de acumulación del capital, que está llegando a sus límites últimos, tanto económicos como sociales, geográficos y ecológicos.
La elección de Trump-Musk o la descomposición social, política y moral de la ciudadela del capitalismo
Las elecciones estadounidenses del 5 de noviembre de 2024 y sus consecuencias mostraron al mundo entero la descomposición que está minando desde dentro a la primera potencia mundial. Llevaron a Trump a la presidencia, felicitado inmediatamente por todo el personal político de la burguesía del mundo y saludado por las bolsas. Desde el accidente electoral de 2016, después de 4 años de Biden al servicio de Wall Street, Trump, tras apoderarse del partido republicano transformado en partido de extrema derecha, fue llevado al poder por multimillonarios al estilo Musk arrastrando a la pequeña burguesía, pero también desviando un descontento popular dominado y alienado del sistema. Kamala Harris no podía dar la vuelta a la situación, simbolizando en la continuidad de Biden la arrogancia de las clases privilegiadas sin más política que la defensa de Wall Street, la ofensiva militar estadounidense y el apoyo a Israel.
Los dos candidatos de Wall Street ignoraron el empeoramiento de las condiciones de vida de los trabajadores y las clases populares, la deuda y el estancamiento, defendiendo al final las mismas políticas que se han seguido desde 1980 hasta la Gran Depresión de 2007-2008 y la crisis de Covid.
La clase dominante trató de salir de la larga depresión económica con una serie de masivos rescates bancarios y grandes subsidios, especialmente bajo el mandato de Biden. La deuda estadounidense se disparó hasta casi 36 billones de dólares, las desigualdades sociales se ampliaron aún más y la crisis se aplazó pero a un nivel superior.
La concentración de riqueza está alcanzando niveles absurdos, con una minoría que controla más riqueza que la mitad inferior de la población. La riqueza de los multimillonarios estadounidenses supera ya los 5,5 billones de dólares, un aumento de casi el 90% desde el inicio de la pandemia. Los mercados bursátiles se disparan mientras la inflación se come los salarios reales, haciendo que los bienes esenciales -desde los alimentos hasta la vivienda y el seguro médico- sean inasequibles para millones de personas.
La clase trabajadora se enfrenta a despidos, cierres de escuelas y un sistema sanitario al borde del colapso.
Del mismo modo, ambos partidos burgueses han ignorado el cambio climático, que está provocando desastres medioambientales sin precedentes, como los dos grandes huracanes que han azotado Estados Unidos en los dos últimos meses, causando inundaciones devastadoras.
Ambos están comprometidos con la política de America First, pero los Demócratas se ven a sí mismos como los continuadores de una época pasada, pretendiendo mantener la unidad de los dos partidos para mantener el orden y prepararse para la guerra. Este orden fracasado se desmorona y una gran parte de la burguesía estadounidense ve en la demagogia populista y reaccionaria de Trump la única forma de mantener su orden decadente, declarar la guerra al «enemigo interior» para amordazar mejor a la clase obrera debilitada y dividida por la amenaza de deportación de millones de inmigrantes a quienes los multimillonarios temen.
Trump no es el fascismo ni Hitler, pero se está gestando un nuevo fascismo. No será el de un Estado imperialista que lucha por conquistar su espacio vital por la fuerza de las armas, como lo fue la Alemania imperialista, sino el de la nación que domina el mundo y se prepara para la guerra con el fin de perpetuar su dominación para satisfacer las interminables necesidades de acumulación de capital, un imperativo para que el sistema no se derrumbe sobre sí mismo.
La dictadura populista anunciada por la elección de Trump no tendrá necesidad de atacar a las antidemocráticas y corruptas instituciones burguesas estadounidenses, sino que podrá contentarse con someterlas a su política y utilizarlas para movilizar y organizar a las milicias que ya trabajan a la sombra del Partido Republicano.
Romper esta cadena de acontecimientos, que forma parte de la política del capital, no depende de las luchas de poder entre los dos partidos de la clase dominante, sino de la sola intervención del proletariado en el terreno social y político.
La guerra, arma de los Estados Unidos y de las potencias occidentales en la competencia globalizada para salvaguardar su dominación caduca
El capitalismo financiero es el producto de una profunda transformación de la economía provocada por las convulsiones geoestratégicas que siguieron al colapso de la URSS y a la emergencia de nuevas potencias capitalistas que, nacidas de las luchas de liberación nacional, se han integrado en el mercado capitalista globalizado en el que se han convertido en actores principales. Las principales de ellas se agrupan en los Brics, un bloque heterogéneo de dictaduras capitalistas ansiosas por hacerse un lugar frente a las viejas potencias imperialistas, y a través de las rivalidades que las enfrentan entre sí. La agresión de Putin contra Ucrania en respuesta a la ofensiva de Estados Unidos y la OTAN lo ilustra.
La hegemonía de Estados Unidos se ve ahora amenazada, en un momento en que aumenta la tendencia al estancamiento económico. Las políticas proteccionistas, principalmente la de Estados Unidos en su guerra económica contra China o su política de sanciones contra sus enemigos, incluidos Irán y Rusia, o incluso contra los países de la UE, están exacerbando la competencia.
El complemento de esta competencia globalizada es el auge del militarismo, siendo la guerra un arma económica en las relaciones entre potencias capitalistas, la búsqueda de la competencia por otros medios.
En algunos países llamados en vías de desarrollo, en África pero también en otros lugares, bandas armadas se hacen la guerra por el poder y el acceso al abrevadero de los acuerdos con las grandes multinacionales que saquean sus recursos. Hoy en día, hay más guerras de este tipo dentro de los Estados que entre Estados, como las de Ucrania y Oriente Próximo. En estas últimas, los principales responsables de la guerra son Estados Unidos y sus vasallos europeos, cuya fuerza armada es la OTAN, dispuestos a cometer cualquier crimen para garantizar a sus multinacionales el libre acceso a los recursos y a los mercados, y para garantizar la seguridad de las rutas logísticas y de comunicación.
No culpar a la responsabilidad de Estados Unidos, la OTAN y Francia de su guerra por poderes contra Rusia y de la guerra de Israel en Medio Oriente es una forma de participación en la opinión oficial o, como mínimo, una concesión a ella. El enemigo está en nuestro propio país. ¡Ni un euro para sus guerras!
Una paz democrática que respete el derecho de los pueblos a la autodeterminación sólo puede ser obra de los trabajadores, de los explotados más allá de las fronteras, de su confraternización, mediante la lucha revolucionaria por la derrota y el derrocamiento de su propia burguesía y la conquista del poder para el socialismo. Frente al callejón sin salida del nacionalismo, militamos por una federación socialista de los pueblos de Medio Oriente.
Las pretensiones de Trump de imponer la paz no son más que un engaño o, en el mejor de los casos, un intento de negociar el equilibrio de poder tal y como está surgiendo tras dos años de guerra por poderes de Estados Unidos contra Rusia y en el frente de Medio Oriente.
En realidad, el mundo está inmerso en una globalización de la guerra librada tanto por las viejas potencias occidentales en un intento de preservar su dominio anticuado como por las nuevas potencias capitalistas, dictaduras grandes y pequeñas, que luchan por la apropiación de la riqueza y los mercados.
No se trata de predecir una tercera guerra mundial de la misma naturaleza que las guerras de 1914 o 1940 entre potencias occidentales por el reparto del mundo y su liderazgo. Tal hipótesis es improbable en la era de la guerra nuclear y de un mundo multipolar. No habrá un superimperialismo capaz de imponerse y regular el caos capitalista.
El auge del militarismo conduce a un autoritarismo creciente para plegar al proletariado y a las poblaciones a las ambiciones de los Estados y de las distintas fracciones del capital globalizado. En este camino, Netanyahu y Zelensky se han convertido en fervientes propagandistas del militarismo occidental al servicio de la perpetuación de la dominación secular de las viejas potencias imperialistas sobre el mundo, de la que ellos mismos recogen los dividendos.
La marcha hacia dictaduras populistas se acelera en Europa, Estados Unidos y Francia. Está alimentada por la propaganda a favor de la guerra contra Israel y Ucrania, o la guerra comercial contra China, en preparación para una ofensiva militar, en nombre de la defensa de «nuestros valores», los del Occidente capitalista moldeado por el colonialismo y el imperialismo.
La crisis política y social en Francia y el colapso de la democracia burguesa, elementos de la crisis de las viejas potencias imperialistas occidentales
En Francia, desde el descrédito de la derecha y la izquierda, que habían cohabitado o se habían sucedido en el gobierno para dirigir la ofensiva de las clases dominantes contra el mundo del trabajo, hasta el ascenso de la extrema derecha, pasando por el ni derecha ni izquierda de Macron, hay una continuidad en el descrédito de los partidos parlamentarios y de la democracia parlamentaria burguesa, instrumento dócil de la política del capital.
El proceso de crisis política se sustenta en el proceso de regresión económica y social, es la consecuencia directa de la acentuación constante de las desigualdades que también se puede juzgar a nivel de la Unión Europea en particular en Alemania que hasta ahora aparecía como un elemento estabilizador ahora minado por el desarrollo de la extrema derecha.
El mecanismo de las superganancias imperialistas descrito por Lenin, que permitió a la burguesía de las viejas potencias occidentales contener, con la colaboración de la socialdemocracia, el estallido revolucionario de 1917 y luego el de las secuelas de la Segunda Guerra Mundial, ha agotado sus posibilidades. La integración de los antiguos países coloniales en el mercado mundial en competencia con los viejos países imperialistas y la globalización del mercado de trabajo, con proletarios de todos los países compitiendo entre sí, ha acelerado la concentración parasitaria del capital en detrimento de toda la población del mundo, a costa de una explotación cada vez mayor con vistas a abaratar el coste de la mano de obra.
La demagogia xenófoba contra la inmigración es mucho más que una perversión racista destinada a dividir a la clase obrera, es la expresión del miedo que inspira a la burguesía el nuevo proletariado en el que los inmigrantes son actores revolucionarios por el simple hecho de ser un factor de ruptura del consenso nacional en el que participa plenamente la izquierda.
La larga fase depresiva en la que ha entrado el capitalismo explica el desmoronamiento de los viejos partidos nacidos de la historia del movimiento obrero, el Partido Socialista y el Partido Comunista, que hace tiempo que renegaron de sus orígenes. El reformismo, socialdemócrata o estalinista, que sólo había podido mantenerse porque la existencia de superganancias permitía hacer algunas concesiones a las clases trabajadoras de los países occidentales, no tuvo otra elección que participar en la gestión de la ofensiva liberal e imperialista de finales del siglo pasado para desacreditarse, completamente impotente para dar la menor respuesta a la regresión social, su demagogia nacionalista allanó el camino y dio paso a las políticas xenófobas de la extrema derecha.
El reformismo ya no tiene ninguna base material. La izquierda está condenada a negociar retrocesos y concesiones para, en esencia, abdicar de toda aspiración reformista y pasar a formar parte del consenso nacional.
La LFI intenta preservar su independencia política a costa de una gran confusión y de una crisis interna permanente. Subproducto sin futuro de la descomposición de la izquierda gubernamental y del fracaso de una fracción del movimiento revolucionario, sigue siendo dependiente del PS y de la izquierda parlamentaria, sin la cual Mélenchon no puede imaginar realizar su sueño de ser presidente.
Este desmoronamiento de la izquierda deja el camino libre a las fuerzas reaccionarias, a la extrema derecha e incluso a un nuevo fascismo, a dictaduras populistas a las que las líneas de fuerza en curso tanto en el marco económico como social y político conduzcan a más o menos largo plazo.
La catástrofe ecológica actual, expresión de la crisis global del sistema y de la necesidad de una economía planificada
La crisis ecológica, cuyos estragos están afectando a todos los pueblos del mundo, especialmente a los más pobres, es la manifestación global de la huida hacia delante de las clases capitalistas, presas del pánico ante la proximidad del crack, su bancarrota.
El capitalismo financiarizado globalizado intenta desesperadamente superar sus límites superexplotando a la humanidad y a la naturaleza a escala planetaria.
También en este caso, las clases dirigentes y los gobiernos han perdido el control. De una COP a otra, los gobiernos muestran su impotencia mientras intentan dar la impresión de que se preocupan adoptando medidas presupuestarias cada vez más ridículas, cuando hacen la vista gorda ante la catástrofe en curso, como hicieron durante la campaña presidencial estadounidense. Y cuando subvencionan a las multinacionales que dominan los combustibles fósiles en nombre del capitalismo verde.
En su marcha hacia la bancarrota, el capitalismo también ha cruzado el límite más allá del cual los mecanismos naturales de regulación ecológica ya no pueden contrarrestar el ritmo desbocado de la producción.
La globalización capitalista está agotando los recursos naturales y creando una crisis climática y ecológica que tanto el capital como los Estados son incapaces de afrontar porque son prisioneros de la dictadura de la propiedad capitalista, la competencia y la guerra, y de las fronteras nacionales que garantizan sus privilegios.
Para racionalizar la producción y el intercambio de bienes útiles a la humanidad, es necesario expropiar la propiedad capitalista y planificar la economía mundial sobre la base de su internacionalización y socialización, así como las nuevas tecnologías, para ponerlas al servicio del conjunto de la sociedad, respetando a los seres humanos y a la naturaleza reconciliados.
A pesar de la crisis del proyecto revolucionario, los inicios de una transformación revolucionaria global nunca han estado tan maduros en la historia
Como escribió Lenin sobre la etapa imperialista en el desarrollo del capitalismo, el capitalismo financiarizado globalizado lleva en sus flancos un nuevo orden económico mundial. Los fracasos de las revoluciones pasadas no cuestionan esta idea. Según la expresión de Marx, el comunismo es el verdadero movimiento de abolición del orden capitalista establecido, y ese movimiento no ha cesado. Ha dado lugar a una nueva etapa en el desarrollo del capitalismo a través de la cual han madurado los comienzos, las condiciones objetivas y subjetivas, de una revolución mundial, dando a la idea de Lenin un contenido nuevo, más rico y más amplio.
El fracaso de las revoluciones pasadas no es el fracaso del socialismo científico, del marxismo, sino la expresión de la inmadurez del desarrollo de la sociedad.
Hasta el desmoronamiento de la URSS, el movimiento obrero vivió la primera larga fase de su historia, que cambió profundamente el mundo a través de un proceso revolucionario, demostrando su capacidad de conquistar el poder para cambiar la sociedad sin tener todavía la fuerza para llevar la obra hasta el final, dejando el poder al capital y a su obra destructora.
Si las fuerzas reaccionarias se han impuesto, ello no puede explicarse sólo por insuficiencias humanas, ni siquiera por traiciones y negaciones. Ellas mismas son la expresión de las presiones sociales, de la relación de fuerzas entre las clases que, en última instancia, es el resultado de las relaciones en la producción y el comercio, donde se produce la riqueza material.
Los pueblos hacen su propia historia en un terreno que no han elegido. Desde que el proletariado se afirmó como clase revolucionaria en la revolución de 1848, ha acumulado una gran experiencia, de la que el marxismo es el producto. 1871, la Comuna de París, luego 1917 y la oleada revolucionaria son los jalones de la historia de las luchas de clases a través de los cuales el proletariado, tanto con su trabajo como con su actividad política, ha trabajado para crear las condiciones de la transformación revolucionaria de la sociedad a escala mundial. Las condiciones de existencia condicionan la conciencia humana al mismo tiempo que ésta se convierte en actor de la transformación de la sociedad. Las condiciones objetivas y subjetivas, incluida la formación de un partido obrero revolucionario, están inextricablemente unidas en el corazón de la dialéctica de la lucha de clases, con sus altibajos…
El desarrollo del movimiento obrero condujo a un retroceso del marxismo caricaturizado por las dictaduras estalinistas y los dirigentes de las dictaduras nacionalistas de los antiguos países coloniales, que habían usurpado la bandera del comunismo para engañar a las masas. La crisis de la dirección del proletariado ha dado paso a una crisis del propio proyecto revolucionario, de la que no podemos escapar.
Esta es la cuestión principal que define nuestras tareas hoy.
Responderla significa tener en cuenta la otra característica esencial del período que rompe las largas décadas de retroceso: nunca en la historia se han desarrollado tanto las condiciones objetivas y subjetivas para una transformación revolucionaria mundial en proporción inversa a la bancarrota del capitalismo.
La globalización, la formación de una economía mundial integrada, acentúa las dos contradicciones principales del capitalismo: por un lado, la socialización de la producción y del comercio y, por otro, la propiedad privada y el Estado nacional; y entre el desarrollo ilimitado de la producción y los límites del mercado, el consumo limitado por el mantenimiento de las masas en la pobreza. Las crisis de sobreproducción y de sobreacumulación de capital se alimentan mutuamente.
En estas transformaciones, la revolución tecnológica ocupa un lugar que algunos comparan con la invención de la imprenta como instrumento de comunicación entre los pueblos y de cultura, democracia y gestión colectiva de la vida social.
Por primera vez en la historia, la humanidad comparte en tiempo real la información, el conocimiento, la vida social y económica, la cultura y la política.
Las clases dominantes concentran en sus manos este inmenso progreso para pervertirlo en instrumento de esclavitud, llevando al mundo a una loca carrera hacia el abismo.
El resultado es un nuevo auge de las luchas de clase, sociales y democráticas para regular la economía en función de las necesidades sociales y del respeto al medio ambiente, es decir, la lucha por el socialismo y el comunismo, única salida para la humanidad.
La teoría de la revolución permanente, que aborda «la cuestión del carácter, los vínculos internos y los métodos de la revolución internacional en general», y «el programa de transición, cuya tarea consiste en la movilización sistemática de las masas para la revolución proletaria», son nuestras brújulas.
El enfoque de transición formulado en el Programa de Transición, demasiado a menudo reducido a reivindicaciones transitorias, adquiere hoy todo su significado revolucionario al formular y construir el vínculo entre todas las cuestiones sociales, democráticas y ecológicas y la lucha por la conquista del poder, la lucha por el socialismo y el comunismo.
Las brutales transformaciones de las condiciones de trabajo y de vida de millones de proletarios en todo el mundo, su deterioro bajo la presión de una explotación feroz, tanto más inaceptable cuanto que el progreso técnico debería permitir acabar con ella, están dando forma a la conciencia anticapitalista, a la revuelta profunda, a las luchas múltiples, a tantos campos de acción de los revolucionarios para que estas evoluciones maduren una conciencia de clase, una conciencia de la necesidad y de la posibilidad de cambiar el mundo.
El ritmo del desarrollo humano es difícil de predecir. La lucha a escala internacional y en el seno de las viejas potencias imperialistas entre un modo de producción basado en la propiedad privada, la ganancia y la competencia capitalista, caduco desde hace décadas, y un nuevo modo de producir e intercambiar, basado en la cooperación y la planificación en función de las necesidades humanas y las exigencias ecológicas, define el contenido del período.
Las condiciones para construir un partido obrero revolucionario
El partido para la emancipación de los trabajadores por sí mismos no nace de la voluntad de una vanguardia, de una minoría poseedora de conocimientos revolucionarios, sino que se forma a través de un proceso de autoorganización, de toma de conciencia, de organización en el que esta minoría es a la vez un producto y un actor, un amplificador, cuando los acontecimientos sociales y políticos empujan a las masas a apoderarse de las ideas de su propia emancipación.
Nuestro proyecto no es «basarnos en lo que ya somos para construir el partido que queremos», como dicen los camaradas de A&R y L’Étincelle (La Chispa). Semejante planteamiento define la concepción de una secta que se considera alfa y omega de la situación, no de una corriente marxista. No partimos de nosotros mismos ni de un modelo de partido, sino del nivel de conciencia del mundo del trabajo, de su organización, del movimiento revolucionario del que somos actores, de los datos del periodo histórico, de las posibilidades que abre, de la experiencia acumulada del movimiento obrero, lejos de mitos y dogmas. ¡No nos consideramos como el partido en pequeño llamado a crecer!
Estamos trabajando colectivamente para desarrollar una estrategia y una política para el movimiento revolucionario y la clase obrera basadas en el movimiento tal como es, sin encantamientos ni autoproclamaciones.
La nueva fase en el desarrollo del capitalismo, la fase final de un capitalismo en las últimas, está abriendo una nueva fase en el desarrollo del movimiento obrero, enfrentado a la crisis mundial del capitalismo globalizado, el terreno para una conciencia anticapitalista de masas de que el sistema ya no funciona, de que las cosas tienen que cambiar radicalmente, la forma en que la gente produce y comercia para satisfacer sus necesidades colectivas e individuales.
Esta alternativa está en el corazón de las contradicciones que minan el sistema, forma parte de la historia de las luchas de emancipación y sus bases materiales se han reforzado, sus inicios objetivos y subjetivos han madurado con el desarrollo de un nuevo proletariado mundial producido por la globalización capitalista.
Una política unitaria por un polo democrático revolucionario
Es a través de esta lucha como se forma la nueva generación, la fuerza motriz del partido de la revolución venidera. Las perspectivas democráticas y revolucionarias del movimiento obrero extraen su fuerza de la fuerza del nuevo proletariado que lo encarna, y de su historia, de su experiencia acumulada, fuente de inspiración y de cultura de clase, internacionalista, para la acción viva.
A largo plazo, a falta de una política revolucionaria en el seno de un movimiento obrero dominado por los aparatos políticos y sindicales, la revolución ha adquirido el contenido de una proclama, el partido el contenido de grupos autoproclamados que confunden su propia vida con la del movimiento obrero, haciéndose ilusiones sobre su capacidad de dar nacimiento a un partido de masas, o incluso a una internacional, mediante su propio desarrollo o en asociación con otros grupos.
Es necesaria una refundación democrática del movimiento revolucionario, una refundación que requiere, para usar la frase de Gramsci, «autoconciencia crítica», que comienza con una toma de conciencia del desastre que es nuestra propia historia de exclusiones, escisiones y sectarismo, que alimenta mecánicamente al oportunismo y viceversa.
La escisión-exclusión-explosión del NPA es una deplorable ilustración de esta lógica del fracaso.
Nuestra primera tarea es romper con esta lógica inscribiendo nuestra política en las transformaciones en curso como resultado de la acentuación de la descomposición del capitalismo.
Hoy, la renovación del movimiento obrero revolucionario está en gestación en el corazón de la crisis crónica, de la marcha hacia la bancarrota del capitalismo financiero globalizado, que hace imposible que el proletariado y sus organizaciones se integren social y políticamente en el mundo burgués y en la nación de otra manera que no sea capitulando. La lucha de clases trae consigo el surgimiento de nuevos partidos de la clase obrera simplemente porque las condiciones de la fase de decadencia del capitalismo camino de su colapso no dejan otra posibilidad que la confrontación de clases.
El periodo abierto por la crisis de 2007-2008 y las revueltas árabes de 2011 es el de un enfrentamiento globalizado entre la oligarquía financiera que quiere dominar el mundo y el proletariado globalizado en toda su rica diversidad para imponer una nueva forma de producir e intercambiar liquidando la propiedad capitalista e instaurando un modo de producción e intercambio basado en una planificación mundial democrática y socialista. Las mujeres que luchan contra la opresión capitalista y patriarcal son una fuerza motriz para la emancipación del proletariado, al igual que los jóvenes y los migrantes, que son poderosos factores revolucionarios que rompen con los prejuicios nacionales.
El axioma de partida para cualquier política de refundación del movimiento revolucionario es considerar que los revolucionarios no tienen intereses distintos a los del conjunto del movimiento, y que las distintas tendencias que lo componen son corrientes de un mismo partido, que no debe tener otro objetivo que representar los intereses generales del movimiento y los de los trabajadores en una política unitaria y democrática.
La lucha por la unidad de la clase obrera contra las fuerzas reaccionarias pasa por la lucha por la unidad de las fuerzas del marxismo, por unificar a los militantes de las diferentes fracciones revolucionarias, por vincular entre sí a los diferentes grupos locales, sobre todo a nivel de intervención local, por reunir en un mismo marco organizativo a todos aquellos que quieren dirigir la batalla por los derechos sociales y democráticos, luchar contra la guerra y por el socialismo y el comunismo, y que por tanto se consideran miembros de un mismo partido.
Esto es lo que necesitan todos aquellos que desean participar en el nacimiento de un movimiento de masas para desafiar al capitalismo, que sienten y son conscientes de que participan en un movimiento colectivo de emancipación, en el surgimiento de un nuevo movimiento revolucionario internacional, que responde tanto a las necesidades de la humanidad, a una necesidad histórica inscrita en la evolución de las sociedades humanas, como a sus propias necesidades humanas de libertad, de solidaridad, de participar en una lucha colectiva, de hacer historia.
Textos de las plataformas
- Plataforma 1 : ¡Por un mundo sin fronteras ni patrones, urge una revolución! Construir el NPA-R como herramienta para un polo de revolucionarios
- Plataforma 2
- Plataforma 3